法事・儀式｜なるほど仏事作法｜暮らしにじぃーん　真宗大谷派（東本願寺）東京教区

法事・儀式
亡き人の声なき声に効く

法事というと思い出すエピソードがあります。
高校時代、クラブ活動を滅多に休まない友人が、試合も迫ってきた時期に、法事だからといって練習を休みました。その時は、「法事ってなに？」と思い、「休むのに、いい口実だなぁ」と友人をうらやましく思ったものでした。
大事な試合を目指して練習を積んできた友人を休ませる理由にまでなった”法事”とは。なぜ私たちは、忙しい日々の合間を縫って、仏さまの前に集まり、手を合わせるのでしょうか？
ここでは、浄土真宗の法事・儀式についてお話いたします。

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浄土真宗の法事

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法事とは

法事や仏事というものは、私が思い立ってするものではありません。
自分に先立って人生を歩まれた方々が居てこそ、仏さまの教えや寺、そこに集う人々との出会いがあるのです。
人生における出会いは、私たちの分別を越えたはたらきによるものです。
そのはたらきを阿弥陀如来といい、亡き人は諸仏となって阿弥陀如来と出会う縁を私に与えてくださっているのです。
亡き人があってこそ、今の生を歩んでいる私です。亡き人のために、私がするのではなく、亡き人の呼びかけに応じて勤めるのが、法事なのです。

法事の日取り

法事の日取りは、命日を過ぎても構いませんし、日の良し悪しを気にする必要もありません。法事を勤めること、私が「南無阿弥陀仏」と念仏申すことに意義があるのです。
日取りを気にする心の中に、亡き人に失礼だからとか、バチが当たるからといった思いがありませんか？そういう気持ちこそ、失礼に当たるのではないでしょうか。
亡き人からの「南無阿弥陀仏と念仏申せよ」という呼びかけによって勤めるのが法事なのですから、法事は、"いつ"を気にするものでもありませんし、義務として務めるものでもありません。言い換えれば、毎日が法事なのです。
毎日、お内仏（お仏壇）の前で手を合わせることを忘れないでください。

法事の心得

ご本尊（阿弥陀如来）を安置することは忘れないようにいたしましょう。亡き人の法名や写真にばかり気持ちが向いてしまいますが、ご本尊に手を合わせることが大切なのです。亡き人のための法事でなく、今生きている私のための法の事なのですから。
「法事は供養の場ではないのか？」って？
自分の迷いを、亡き人の迷いと勘違いしていることに気付かないで、供養といえますか？
亡き人は、阿弥陀如来に出会う場を与えてくださる諸仏法です。
亡き人の縁を大事に、私が念仏申す人となることこそ、供養と言えるでしょう。

年回表: 記事を読む

2017年　年回表

年回表	年回にあたる没年
1周忌	2016年（平成28年）
3回忌	2015年（平成27年）
7回忌	2011年（平成23年）
13回忌	2005年（平成17年）
17回忌	2001年（平成13年）
<23回忌>	1995年（平成7年）
25回忌	1993年（平成5年）
<27回忌>	1991年（平成3年）
33回忌	1985年（昭和60年）
<37回忌>	1981年（昭和56年）
<43回忌>	1975年（昭和50年）
<47回忌>	1971年（昭和46年）
50回忌	1968年（昭和43年）
<70回忌>	1948年（昭和23年）
100回忌	1918年（大正7年）

※地域によっては<　>内やそれ以外の年忌法要を勤める場合もあります。

耳を澄ます～亡き人の声なき声に～

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真宗では「清め塩」を使いません

身近な人の死は、死を見ないようにして生きてきた私の心を大きく揺さぶりながらやってきました。
私がこれから大切にしなければならないこと
それは、身近な人の死という《いのちの事実》を直視し、私が死から学ぶ、死から新しく何かを生み出していくということです。
お葬式と一言でいっても、様々なお葬式があります。会葬者が多く、盛大なお葬式。近親者のみでお送りするお葬式。「送る会」と称してお別れをする人も増えてきました。しかし、どのようなお葬式であっても、ひとりの人の一生が終わったという事実には、変わりがありません。

愛する人、親しい人との別離は、残された私にとってはとても大きな出来事です。他人事のように思っていた死が、今身近なこととして起こっているのですから。
そのような時にあたって、大切な方の死に接した私たちが大事にしたいことは、亡き人の声なき声に耳をすますということです。耳をすますとは、一体どういうことなのかを一緒に考えてみたいと思います。ある方の体験談をご紹介します。

――――私の父は末期の癌でした。あと三ヶ月のいのちという宣告を受けてから、看病の日々が始まりました。私の人生の中で、この時ほど父と対面したことはありませんでした。皮肉なものです。そして、やがて訪れる死という事実を、この時ほど意識したこともありませんでした。
宣告からちょうど三ヶ月目の早朝、私の見ている前で、父はいのちを終えていきました。眠るように静かにとはよく聞く言葉ですが、決してそのようなものではありませんでした。もがきながら、苦しみながら息を引き取っていきました。その光景は今もまぶたに焼き付いています。
その日の夜、父をよく知る先輩が弔問に来てくださいました。そのときの言葉が今でも忘れられません。
「なくなったお父さんは、人に何かを教えるとか、説教くさいことを言うことは一切なかったけれども、人生の一番最後に、『人間が死ぬということはこういうことだ。よく見とけよ。』と、体を張って語っていったな」
本当にその通りだと感じました。人が死ぬことのすさまじさや悲しさ、葬儀を行うことの大変さと、そして大切さを、父は言葉ではなく体全体で語っていきました。そのような声なき声を父は確かに残していきました。――――

当然のことですが、亡くなった人がものを言うはずはありません。しかし、声は発していないけれど、体全体で私たちに語りかけ、訴えかけてくるものが確かにあるはずです。お葬式とは、亡くなった方の安らかな眠りのためのものではなく、私が亡き人からの声なき声を聞くためのかけがえのない場なのだと思います。
今、私たちは人間の死と向き合っています。亡くなった人は自らの身をもって「人は必ずいのちを終えていく」ということを教え、「やがて死んでいくいのちをどう生きていくのか」という問いを投げかけています。そのような声なき声を聞き続けていく中に、たとえ死に別れた人とでも再び会える世界があるのではないのでしょうか。
人は同じところに居ても会えたとは言えない。・・・

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自死や殺人事件が目につきます。事件が起こるたびに「いのちの大切さ」が説かれますが、事件は絶えません。私たちは、人はいつか死ぬと分かってはいても、死を遠ざけて生きています。それが幸せなことと錯覚しながら。以前は、老人が病気になると、家の者が看病し、そして死にゆくときは家の者がその姿を目に焼き付けたものでした。核家族化が進み、共働きが当たり前になり、施設も整っている現代において、人が老いて、死にゆく様を目にすることは稀なこととなりました。直に「死」に触れる機会が減っています。
「生」のみが強調され「死」から目を遠ざけている現状のなかで、「いのちの大切さ」を訴えても、響きづらいものがあります。
葬儀において、食事を「お清め」と言ったり、葬儀から自宅に帰ると「清め塩」といって塩を自分の体にかけたりします。生きている我々に災い（「死」）が降りかからないようにしようしているのでしょうか。涙を流してまで別れを悲しむのに、次の瞬間には亡き人を穢れの対象にしてしまいます。
或いは、死別を受け容れられず、いつまでも悲しみに沈む方もいます。
死を忌み嫌う、或いは死を受け容れられない。しかし、「死」は、いつかは自分にも訪れる事実なのです。そのことを、私たちは亡き人を通して学ばなければいけません。
「生」のみを考えていたら生き生きとした人生が見えてくるかと思っていたが、人はいつかは死ぬという事実に目を向けたときに初めて人生が輝いてくるのです。
前に生まれん者は後を導き、後に生まれん者は前を訪え（『安楽集』）
長寿とは、一人の人が長く生きることではなく、人の「死」を通して、後の人がいのちの有限性を学び続けていくことなのです。
「亡き人の冥福を祈ります」とか「安らかにお眠りください」ということをよく耳にしますが、それは「生」にのみ関心がある我々の思いでしかありません。亡き人は、死んでからも私に「いづれは死にゆく身を、あなたはどのように生きるのですか」と呼びかけてくださっているのです。
私が、亡き人からの呼びかけに耳を澄ますとき、初めて亡き人と同じ土壌に立ったといえるのです。
悲しいものです。亡き人は、自分の身をもって「死」の事実を私に伝えようとしているのに、私は「死」から目を遠ざけているのですから。
人は毎日多くの人と出会っています。しかし、本当に出会ったといえるでしょうか。
人は、自分と意見の合う人どうしでかたまり、少しでも意見の違う者は排除してしまいます。しかしそれでは、「死」を遠ざけて「生」が見えないのと同じように、自分のことを本当に想ってくれる人の存在も見失ってしまいます。家庭・職場・学校など、分かり合える人がいるべき場所に、そのような人がいない。しかしそれは、見方を変えると、自分と合わない人を遠ざけている自分の姿が見えてきます。そういう姿がある限り、本当に人と出会うということはありえません。
毎日顔を合わせる人とでさえ、本当に会うということは難しいものです。しかし、同じ土壌に立つことが出来たとき、たとえ死に別れた人であろうとも、出会える世界があるのです。
向こうからの眼差し

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仏教は偶像崇拝ではないか。イスラム教からの批判です。なるほど、仏像（絵像、木像）を本尊として礼拝しているのですから、当然の批判だと思います。

でも、この頃思うのです。偶像崇拝でない仏教において、敢えて仏像を本尊と仰ぐところにとても大切な意味があるのではないかと。
礼拝の作法として、仏さまを仰ぎ見る。難しい言葉だと「せんごう瞻仰」といいます。礼拝といっても、瞑目したり、頭を下げればよいというものではありますまい。
仏さまを仰ぎ見る。目線を合わせるんですね。こういう合掌礼拝が身についてくると、或る時フッと感ずることがありませんか。私はこうして仰ぎ見ているけれど、向こうさまの眼にはどう写っているのかなーと。
何でもない、ちょっとした感じですけれど、そこは私の生活感覚を一転させるといってもいい程の、大変な場なのではないでしょうか。
大体、自分の目線というものにクェッションマークをつけたことのない私です。その私に、かなたから見られたらという感覚が芽吹いたら、すごいことです。
向こうからの眼といっても、世間の眼・ひとめを気にするというのとは違うのです。大悲のまなざ眼差し。ただの批判の眼、冷たい眼差しではありません。
この私が深く悲しまれているという事。この事一つに気づかされると、何も変らない私の生活ですが、人生の意味は一変するといったら、言い過ぎでしょうか。

仏事一口メモ

法事の包みものと服装

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新しく家庭をもたれ、初めて親戚の法事に招かれたあなた。当日の持参品や服装などがわからず、戸惑われたことはありませんか？テレビなどで紹介されている一般的な心得では浄土真宗の教えに合わない場合が少なくありません。

そこで、法事（正式には年忌法要といいます）の場合を例にあげ、心得や作法についてわかりやすく紹介していきたいと思います。

まず包みものですが、市販されたものの中には「御仏前」あるいは「御霊前」と書かれた金封があり、どちらにしようか考え込んでしまったという経験は、これまでなかったでしょうか？ここで押さえておかなければならないのは、「御霊前」は使用しないということです。法事とは、亡き人を偲ぴつつ、仏の教えに私が出あう場であります。浄土真宗では神や霊を必要としない生き方を説く教えです。ですから、「御霊前」という表書きは使わないのです。

次に、「御仏前」は一般的によく使用されますが、むしろ「御香資」とするのがふさわしい書き方です。といいますのも、浄土真宗において最も大切なお経である『仏説無量寿経』には、「香気普く薫ず」とか「華を散じ香を焼きて、これをもって回向して」とあり、私たちが薫香（かおり）をもって仏前に奉ずるのが本来の意味だからです。薫香は、清浄なる気持を起こさせるためのものでもありましょう（焼香の意味については、別の機会に譲ります）。

また、「資」は、たすけるとか供えるという意味があります。その薫香の「お香」の代物として現金をお供えするのですから、「御香資」と表書きするのが本来の意味からいってふさわしいわけです。

当日の服奘については、例えば通夜から四十九日までは喪服が望ましいでしょうが、法事の場合は地味な平服で清楚な服装であればよいでしょう。
数珠について

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法事に参列する場合、数珠（念珠）をつい忘れがちですが、持参することは大切なことです。

数珠は、仏さまに合掌するときには必ずかけるものです。数珠を持たないでは「仏をば手づかみにこそせられたり。聖人（親鸞聖人は）、まったく、数珠をすてて仏をおがめとおおせられたることなし」と、蓮如上人という方はおっしゃっておられます。

そもそも法事とは、亡き人を偲ぶとともに、それをご縁にして仏さまの教えを聞き、仏さまに合掌礼拝らいはいする場であります。そして、この合掌礼拝は、自ら三宝さんぽう（仏法僧）に帰依する心持ちを表現したものであります。ですから、法事には数珠が欠かせないのです。

さて、合掌の仕方ですが、両手を合わせ、数珠を親指と人さし指の間にかけます。合わせた両手の手首がみぞおちのあたりにくるようにします。そして指と指の透き間をつくらず、指先をまっすぐに伸ばします。合掌の姿を横から見ますと、手の線は、身体の線に対して、おおよそ４５度の角度になります。

次に、お参りするときの数珠のかけ方を説明します。一輪のときは、親玉を下にしてかけます。二輪で長房のときは、親指のところで２つの親玉をはさみ、房を左手側に下げます。なお、合掌しないときは、左手で持つか、左手首にかけておきます。

以上ご説明しましたように、数珠は手にかけて合掌するためのものです。この他にも、他の宗旨では、数取りのためとか、ならしながら礼拝するためなどに用いるところもあるようですが、浄土真宗ではそういう意味では用いません。
鈴（りん）について

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法事のご家庭についたら、まず、家庭の中心であるお内仏（浄土真宗では、お仏壇のことをお内仏といいます）にお参りします。、お内仏は、私をささえるいのちの尊さ（仏さまの世界）を脈々と伝え、はたらきつづけている家庭の中心であります。ですから、私たちが本来依（よ）るべきいのちの尊さを表現しているお内仏に、何よりも先にお参りするのです。（お内仏の詳しい意味については、別の機会に譲ります）

では具体的な作法ですが、まずお内仏の正面に進みます。持参された「御香資（ごこうし）」や「お供え物」は、お内仏の前にお供えします。そして、ご本尊を仰ぎ見、前回ご紹介しましたように、数珠を手に掛けて合掌礼拝（らいはい）します。

そのとき、鈴（りん）を鳴らしてから合掌礼拝される方をよく見かけます。しかし浄土真宗では、お勤めのとき以外は鈴を鳴らしません。鈴は、お勤めの合図を示し声の調子を整えるために、お勤めの前後などに鳴らすものなのです。ですから、合掌礼拝するときやお供え物をしたときなどには鈴を鳴らさないのです。

ところで、鈴はどの宗派でも用いられる仏具ですが、真宗大谷派（東本願寺）で使われている鈴についてお話ししましょう。鈴を置く台のことを鈴台（りんだい）といいます。鈴台には立方体をした壷繰型（つぼくりがた）・八猪目型（はちいのめがた）といわれるものがあります。また、鈴と鈴台の間に金欄輪（きんらんわ）があります。当派では、ふとんは使用しません。それから、鈴を鳴らすための棒を撥（ばち）といいます。撥は、お勤めに使うとき以外は鈴の中に納めておきます。

話は戻りますが、合掌の際にお内仏を見ますと、正面中央がご本尊の阿弥陀如来（あみだにょらい）です。側面には、「法名釈（ほうみょうしゃく）○○」と書かれた軸（法名軸（ほうみょうじく））が掛かつています。今日は、この掛け軸に書かれた方のご法事です。

鈴を使用しないときは、撥は鈴の中に納めておきます。撥の位置は、参詣者側から見て手前にたてます。
法名（ほうみょう）について

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お内仏にお参りして、気づかれたでしょうか。お内仏の側面に「法名（ほうみょう）釈（しゃく）○○」と書かれた軸（法名軸（ほうみょうじく））が掛かっています。念のために申しますと、他の宗旨では位牌（いはい）を用いるようですが、浄土真宗では位牌を使わず、法名軸をお掛けします。

私たちは誰しも、俗名（戸籍上の名）を持っています。いうまでもなく、俗名は、お母さんのおなかから産まれたときに付けられた名前です。

これに対し法名は、法の名字という意味で、仏（＝ご本尊の阿弥陀如来）・法（＝その教え、つまり南無阿弥陀仏と称（とな）えること）・僧（＝教えに依（よ）り歩みを１つにする仲間、サンガのこと）の三宝（さんぽう）に帰依（きえ）し、仏道生活に入ったものがいただく名前であります。

浄土真宗の法名（戒名（かいみょう）とはいいません）は、親鸞聖人が自ら「釈親鸞」と名のられて以来、男性は「釈 ○○」、女性は「釈尼○○」と必ず「釈」の字を用います。

この「釈」の字は、お釈迦さまの「釈」の字で、この字を冠することにより仏弟子として生きることを示します。つまり、この名のりは、仏の教えを生活の依り所として生きてまいりますという誓いを表すことを意味します。

俗名は、老若・男女・貧富・職業等の差別の中で煩い悩みつつ生きる私の名前といえましょう。しかし法名は、全ての人が差別なく等しく、諸々の衆生（しゅじょう）とともに救われることを願って仏の世界に生きようとする者の名前なのです。

一般的に法名は、死んだ人の名前だと理解されているようですが、本来、そうではないのです。生前中にいただいておくべき名前なのです。

今日は、この「釈○○」を名のる方のご法事です。あなたに、仏の平等な世界を聞き開いてほしい、そして、生まれた意義と生きる喜びに目覚めてほしいとの仏の願いと、その仏と同じ願いに生きた「釈○○」の願いに真摯に耳を傾け、合掌礼拝する日なのです。
焼香と着座位置について

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施主の方を中心に、お内仏の前に着座します。座る順番に決まりはありませんが、故人と縁の深い方から座るのが一般的です。

住職が着座され、まず合掌礼拝されます。住職に合わせて、あなたも合掌礼拝しましょう。読経が始まりますと、お焼香の順番が回ってきます。

焼香は、仏教の儀式には欠くことのできないものであり、お釈迦さまのご在世の当時から行われていたといわれています。

浄土真宗において最も大切なお経の「仏説無量寿経」には、「一切万物がみな、無量の雑宝や百千種の香をもって共に合成し、その香りは普（あまね）く十方世界に薫（くん）ぜん」と、薫香（くんこう）（かおり）をもって浄土のはたらきを教えています。

つまり香を焚（た）く（焼香）ということは、その薫香により、仏前を荘厳（おかざり）すると共に、浄（きよ）らかな光明（こうみょう）の世界（浄土）をおもいうかべる縁となります。

それでは焼香の作法についてお話しします。

まず、焼香の順番が回ってきましたら仏前に進み、ご本尊を仰ぎ見て、身を正し軽く頭を下げます。

次に焼香をします。右手で香をつまんで、香炉（こうろ）の中に２回入れます。このとき、香を頂くことはしません。

最後に、右手の指先で香盒（こうごう）（香を入れる仏具）の香の乱れを直してから、静かにお念仏（南無阿弥陀仏）を称（とな）え合掌礼拝します。終わりましたら、元の席に戻ります。

最近では、香炉と香盒を焼香盆（ぼん）にのせ順番に回していく”回し焼香”が多いようです。この場合も、作法は同様です。焼香盆が回ってきましたら、今申し上げましたように焼香します。
法事のこころ

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読経について考えたことがおありでしょうか。お経を聞いていても、何のことやらさっぱりわからないと言われる方が大半だと思います。

お経は、お釈迦さまが説かれた教え（仏教）をお弟子たちが聞きとどめられ、お釈迦さまがお亡くなりになられたあとに記されたものです。つまり、お釈迦さまの説法の内容（人間が真実に生きる道）が書かれているわけです。

ですから、法事に参列し、読経に会うことは、お釈迦さまが今、現に、お説きくださる会座（えざ）（場所）に身を置くことを意味します。つまり、参列する一人ひとりがお釈迦さまの真実のみ教えに遇うという大事な意味があるのです。

そういうことから、法事にお参りすることは、亡き人をご縁として自ら仏法に触れ、人間を本当に目覚めさせていく仏の眼（まなこ）を、あらたに賜り確認させていただく。ここに、法事の真（まこと）の意（こころ）があるわけです。

一般的には、法事は死者への追善供養や冥福を祈る場であり、読経は供養や祈りの手段であると理解されているようですが、決してそうではないのです。読経に続いて法話があります。法話をとおして、お釈迦さまや親鸞聖人の説かれた真実のみ教えに静かに耳をかたむけ、日ごろのわが身を振り返りたいものです。きっと、法事にお参りしてよかったという自分が発見できると思います。

読経・法話が終わりますと、法事のお勤めは終了です。この後、お墓参りやお斎（とき）（仏事のときにいただく食事）の接待を受けることになります。

法事の当日、どうしても都合がつかなくてお参りできない場合については、事前に出席できない旨を連絡し、当日の前後に「御香資（ごこうし）」を持参し、お内仏にお参りします。それも不可能な場合は「御香資」を郵送するのが礼儀といえましょう。
中陰・年忌法要

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葬儀後、四十九日法要が終わりますと、とりあえずは、ひと段落というところです。しかし、人の出入りが少なくなる反面、頼りの人が亡くなる空しさ・悲しみはいよいよ感ぜられてくることでしょう。

そのときこそ、わが身を振り返り、生きる意味をたずねていただきたいと思います。お内仏のお給仕やお勤めはもちろん、寺の諸行事（聞法会（もんぽうかい））への参加もお勧めします。日ごろの仏法聴聞ぶっぽうちょうもんの生活が、「生きる意味」を見いだしてくれるからです。

百カ日

亡くなられた日をいれて百日目

一周忌

亡くなられて１年目

三回忌

亡くなられて２年目

七回忌

亡くなられて６年目

十三回忌

亡くなられて１２年目

十七回忌

亡くなられて１６年目

二十五回忌

亡くなられて２４年目

三十三回忌

亡くなられて３２年目

五十回忌忌

亡くなられて４９年目

＊五十回忌以後は、５０年毎に勤める。

さて、平日のお参りとは別に年忌法要ねんきほうよう（法事）があることを覚えておきたいものです。真宗大谷派の年忌法要は、百カ日、一周忌、三回忌、七回忌、十三回忌、十七回忌、二十五回忌、三十三回忌、五十回忌となります。五十回忌以後は五十年毎に勤めます。

ただし、地域によっては二十年以後、二十三回忌、二十七回忌、三十三回忌、三十七回忌というようにお勤めするところもあるようです。

年忌法要の数え方は、亡くなられた日をいれて百日目が百カ日、一周忌は亡くなられて一年目の祥月命日（しょうつきめいにち）、三回忌以後は亡くなられた年を一に数えて「数え」で計算します。つまり、まる二年が三回忌、まる六年が七回忌、まる十二年が十三回忌、まる十六年が十七回忌、まる二十四年が二十五回忌、まる三十二年が三十三回忌、まる四十九年が五十回忌となります。

数え方の由来には諸説があり、明確にはわかりません。仏教にそった説というよりも、中国の暦や儀礼からきているようです。大切なことは、年忌という一つの節目をとおして、その場が仏縁になるかどうかでしょう。

四十九日法要の次は百カ日法要です。百日という一つの期間を経て、亡くなっていかれた方から何を学ばれましたか。わが身を振り返る日にしていただきたいと思います。
法事をつとめる

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法事といいますと、一般的には「年忌法要」をさしていわれます。広義には、法事は「仏法の事」ですから、朝夕のお勤めもお葬式も、仏さまの教えに基づいて行われるもの（仏事）すべてが法事といえます。この欄では、年忌法要ということで話を進めたいと思います。

法事は、亡き人をご縁にして行う仏教儀式です。亡き人をご縁にして行う行事は、宗教によって異なるでしょうし、仏教でも宗旨・宗派によって異なります。

例えば、追善供養（ついぜんくよう）という言葉があります。『仏教大辞典』（法蔵館刊）には、「人の死後、亡者の苦を除き冥福をいのるために善（ぜん根こん福ふく徳とく）を修めて、その功（く徳どく）をたむけるのをいう」とあります。私たちの力をもって亡くなった方を救おうというような意味です。一般的に法事は、この追善供養という意味で考えられています。

しかしながら、浄土真宗は、親鸞聖人自らが「親鸞は父母の孝養（きょうよう）のためとて、一返にても念仏もうしたること、いまだそうらわず」と語っておられますように、亡くなった父母の追善供養のための教えではありません。つまり浄土真宗の法事は、亡くなった方を救うために行われるものではないということです。

先の『仏教大辞典』には続けて「真宗の場合は他力往生が建前であるから自力の追善を必要とせず、年忌法事などを営むのはただ聞法（もんぽう）と報謝（ほうしゃ）＜仏や祖師の恩に報い徳を感謝する＞のためとし、追善とはいわない」とあります。

私たちが法事をおつとめする意味は、私たち自身が救われていくという内容を持っています。一つには「聞法」といわれています。聞法とは仏法を聞くことです。私自身をいい当てている真実の言葉（法）に出あうことです。亡くなっていかれた方から、本当に聞き取らなくてはならない大事なことを感じ取ることです。

二つ目は「報謝」です。真実に出あえたとき、私にまで教えを伝えてくださった方々に感謝する心が生まれるのです。そのとき初めて、亡き人に手が合わされ、亡き人を仏さま＜諸仏（しょぶつ）＞といただけるのではないでしょうか。
法事の日取り

メモを読む

皆さんは、家族の方が亡くなられた日を何とお呼びしていますか。亡くなった日ということで「死に日」とおっしゃる方もありますが、仏教では「命日（めいにち）」といいます。本願寺第八代の蓮如上人は「明日（めいにち）」という表現もされています。

つまり、「命の日」とか「明るい日」ということをもって、家族の人が亡くなられた日をいただいてきたのが浄土真宗の伝統であり教えでもあるわけです。（毎月の命日に対し、毎年の月日にあたる命日を祥月しょうつき命日といいます）

一年間を振り返りますと、身の回りにはたくさんの記念する日があります。命日は、私たちにとって記念する日の一つといえましょう。何の記念かと申しますと、死をもって生を考える日、つまり命を考える記念の日ということです。そういう日を命日といい、亡き人が私たちに与えてくださっている日なのではないでしょうか。

その上、法事＝年忌法要（前々回参照）となりますと、例年と違い特別な年になるわけです。

法事には「亡き人を偲（しの）びつつ如来のみ教えに遇（あ）う」という大事な意味があります。亡くなっていかれた方が私たちに何を語りかけているのか、それを語り合い問い返すことができるならば、意味のある法事になりましょう。

また、「如来のみ教えに遇う」という、前回申し上げた「聞法（もんぽう）」と「報謝（ほうしゃ）」という意味からすれば、法事と仏法聴聞を切り離しては意味がありません。住職を招き法話をいただくことも欠かしてはならないことです。

これらのことを総合して考えてみますと、法事の日取りを決める場合、命日若しくはそれに近い日に勤めるのが望ましいわけです。住職の都合を確認しておく必要もあります。また、お招きする方々の集まりやすい日という配慮も必要でしょう。

一般的に、法事を勤める場合、命日よりも早い方が良いとよくいわれますが、浄土真宗の教えにその根拠はありません。大切なのは、聞法と報謝の心です。そのお心をもって法事に臨んでいただきたいと思います。
法事の案内

メモを読む
まず、法事をおつとめする日時を家族で決めてください。とくに土曜・日曜日は、法事をなさる方が多く、親戚同士で重なったり寺の予定もありますので、早めに決めることが大切です。

次に、寺へ法事のご依頼、打ち合わせに出向きます。住職には次の点を確認します。
1. 誰の何回忌の法事か
2. 日時（２～３案を用意していくとよい）
3. おつとめする場所（自宅、本堂等）
4. 参詣の人数
5. お斎（とき）＜食事＞がある場合は住職への出席依頼
これらの確認が済み次第、親戚や縁者に案内します。どの範囲の人に案内するかは、法事の規模や家の事情と深く関わってまいりますので、よく相談して決められるとよいでしょう。

案内状は、事務的に用件だけでも差し支えありませんが、故人を偲ぶ思い出話などを記しますと、なおいっそう意義深いものになりましょう。出欠の返事がほしい場合は、その旨を記し返信用葉書を同封します。

参考までに案内状の一案をご紹介します。

拝啓 ◯◯の候、ますますご健勝のこととお慶び申し上げます。＜故人の思い出話や故人に関わる現在の心境などを述べるとよい＞

来る◯月◯日は、亡き◯◯、法名釈◯◯の◯回忌に当たりますので、左記のとおり法要を営みたく存じます。

ご多用中誠に恐縮に存じますが、ご参詣・ご焼香くださいますよう、ご案内申し上げます。

合掌

記
一日時 ◯月◯日午前◯時
二場所自宅（◯◯寺本堂）　◯時までにご参集ください。
なお、法要終了後、◯◯において、お斎＜食事＞をご用意しておりますことを申し添えます。
◯月◯日

＜住所・氏名＞

友人代表 ○○○○

案内する人数が決まりましたら、早いうちにお斎や引き出物の手配も忘れずに済ませておきましょう。
法事の準備

メモを読む
まずは会場づくりです。自宅でお勤めする場合と寺の本堂をお借りしてお勤めする場合があります。その違いを十分理解しておく必要があります。

自宅でお勤めする場合は、住職はもちろん親戚の方を招くことになるわけです。家の清掃はもちろん、家具類を動かすことも考えなければなりません。案内した人数に応じた茶碗や座布団なども用意しておきます。会場の一案を図に示しましたので参考にしてください。

特に、お内仏（ないぶつ）（お仏壇）の荘厳（しょうごん）（おかざり）を忘れずに行ってください。部屋全体がお内仏を中心とした仏間になるよう気を配りたいものです。その諸準備について記します。
1. お内仏の清掃と仏具のおみがきを忘れない。
2. 打敷（うちしき）をかける。
3. お供物（くもつ）を備える。
4. お花を備える。
5. お仏供（ぶく）を備える。
6. 床の間の掛け軸や額は、浄土真宗の教えが書かれたものが相応しい。なければ書や山水などの落ち着いたものにするとよい。
寺の本堂をお借りして法事をお勤めする場合は当家から出向くことになりますので、忘れ物のないよう気をつけたいものです。その留意点を記します。
1. 決められた時間に読経が始められるよう早めに参集する。
2. 本堂で勤める場合であっても、自宅のお内仏の清掃と荘厳（おかざり）は忘れない。
3. 本堂にお備えするお供物やお花、あるいは墓参用の線香・お花の準備。
4. お斎とき（食事）の席を寺で借りる場合は、人数なども知らせる。料理や引き出物などの手配も忘れない。
5. 料理屋でのお斎の場合、会場までの車の手配。
その他、寺をお借りするときの約束事がある場合もありますので、事前に住職にお聞きしておくとよいでしょう。

法事には、住職に差しあげる包みもの（御布施）も準備しなければなりません。

※御布施についてはお通夜・葬儀編「お布施（おふせ）」、お内仏については仏壇編「お内仏」他のページを参照ください。
法事の当日

メモを読む
自宅でお勤めする法事を想定して、法事の当日についてお話します。まずは、当日すべきことの確認から始めましょう。

案内した時間が近づいてまいりましたら、施主（せしゅ）（法事をつとめる家の主人）をはじめ家族の者は着替えをし、参詣者を迎えます。服装は、和装・洋装とも正装の姿がありますが、一般的には、男性は略礼服、女性は黒のスーツやワンピース、学生は制服でいいでしょう。

住職や参詣者の方々が来られますと、まずはお内仏に合掌されます。その後に施主や家族との挨拶になりますので、順番を心得ておいてください（その理由は、本欄第3回を参照）。

前回申したように、住職の席は上座になります。お内仏の正面は読経のときの座になりますので、衣を着替えたりする控えの間がない場合は、正面の左右どちらかに座を設けます。そして、住職や参詣者にお茶やお菓子の接待をします。

読経時間が近づいてきましたら、お茶・お菓子を手際よく片づけ、参詣者の方々にお内仏に向かって正座していただきます。着座は施主から、故人との血縁の深い順に上座から座っていただきます。

そろい次第、住職にご案内します。法事の流れ（式次第）は、住職との事前の打ち合わせでお聞きしておくとよいでしょう。読経中にお焼香がありますので、焼香の作法や数珠の使い方にご留意ください（本欄第2回・第5回を参照）。

読経が終わりましたら、住職から法話をいただきます。法話のあるなしも打ち合わせのときに確認し、なるべく法話をお願いしましょう。

お経は、お釈迦さまの説法です。しかし、漢文でかかれ、読経は白文（はくぶん）で読まれますから、意味がとれません。法話では、お釈迦さまの教えを味わい深く、わかりやすく説かれます。亡き人をご縁に、仏さまの教えをいただいて、わが身を振り返っていただきたいと思います。

さて、住職からの終了のあいさつがありましたら、施主またはその代理の人は、儀式の終了を参詣者に告げ、墓参りやお斎（とき）のご案内をします。

●法事の進行例●
1. 住職を出迎える
  施主が玄関まで迎えにでて、控えの間まで案内する。
2. 一同着座
  故人との血縁の深い人から順に着席する。念珠は左手に持つ。
3. 住職着座
4. 読経
  住職の合掌にあわせて、参詣者一同が合掌礼拝する。お勤めの本があるときは、参詣者もあわせてお勤めする。
5. 焼香
6. 法話
7. 施主のあいさつ
  お墓参りを行う場合は、施主から説明し、お墓へ向かう。
8. お墓参り
9. お斎
  会食が終わったら参詣者に引き物を渡す。
（注）事情により変更も可。事前に住職に相談されるとよいでしょう。
施主のあいさつ

メモを読む
法要の儀式が終わり、お斎（食事）の準備ができましたら、施主またはそれに代わる人は、あいさつを行います（場合によっては、儀式終了直後でもよいでしょう）。あいさつは、下座から行います。その主な内容を列記してみます。
1. 儀式が無事終了したことの報告、喜び
2. 誰の何回忌の法要かの確認
3. 住職に対するお礼
4. 親類縁者の出席への感謝と香資・供物などのお礼
5. お斎をすすめる
等があげられます。

他に、故人の思い出話や法事にあたっての心境を述べるのもよいでしょう。また、住職の法話を聞いての感銘などを織りまぜますと、法事をお勤めする意味が深まることでしょう。

ただし、長々とは話さずに、端的にまとめて話すよう心掛けたいものです。

ここにあいさつの一例をご紹介します。

「本日は、法名釈○○、（あいさつ人との間柄、父とか妻）○○の○回忌法要を無事つとめさせていただきました。

ただ今、住職さまには読経並びにご法話を賜り、心よりお礼申し上げます。

また、親戚の皆さまには、ご案内を差し上げましたところ、ご多用中にもかかわらずお参りいただき、厚くお礼申し上げます。その上、過分なる御香資・御供物などをご仏前にお備えいただき、重ねてお礼申し上げます。

○年○月○日、○○が亡くなりまして、早いもので丸○年がたちました。○○は……（というように、故人の思い出話を述べると、法事のご縁が深まるでしょう。法話の感銘した部分を述べるのもよい）

おかげをもちまして、法要を勤めさせていただき、家族一同喜んでおります。

心ばかりのお斎を用意いたしましたので、時間の許すかぎり、故人を偲びながら、ゆっくりお召し上がりください」

人前でのあいさつは簡単にできるものではありません。葬儀と違い法事は、準備の時間が十分あります。右記例を参考に、事前によく考えておかれるとよいでしょう。
お齋

メモを読む

これまでにも申してきましたようときに、お斎（とき）とは仏事のときにいただく食事のことをいいます。法要の儀式が終わりますと、お斎に入ります。お斎のもてなしについては、自宅で作るか、仕出し屋から取るか、料理屋へ出かけるかのいずれかになりましよう。

座席は住職が正客（しょうきゃく）になります。儀式の執行者であり仏法を説いてくださる方です。そして、故人と縁の深かった人などからの順に着座していただきます。施主や家族は末席になります。事前に氏名を記した席札を用意し、配膳のときに各席につけておくとスムーズに座ることができます。

全員が着座しましたら、施主または施主にかわる人は下座より挨拶します（第５５回参照）。会食の始まりです。

法事のお斎は、本来、精進料理になります。精進料理とは、殺生しないという教えから、魚虫鳥獣の肉を使わない料理のことをいうようになりました。もともと精進には、たゆまず仏道を実践するという意味があります。それが仏教徒にとっては魚虫鳥獣の肉類を食べない意味へ転化したようです。

法事は亡き人をご縁にして、阿弥陀如来の教えにあうという大切な集いです。そのお心にふれたとき初めて、亡き人が仏＝尊いこととして、手が合わされるのでありましょう。ご家族さまの死が、いのちを大切にするという精進（聞法求道につとめはげむこと）のお心を伝えてくださっているのではないでしようか。

ですから、決して豪華な料理にする必要はありません。大切なことは、住職との語り合いや親戚同士の語り合いです。そして、生きることの意味に気づいていくならば、精進の意味にも適（かな）い、意味のあるお斎の席にもなりましょう。

昨今、法事のお斎で精進料理は見られなくなりましたが、そのお心だけは伝えていただきたいと思います。
「献杯（けんぱい）」と「いただきます」

メモを読む

お斎（食事）になりますと「献杯」という行為をよく見かけます。献杯について『広辞苑』を見ますと、「（敬意を表して）さかずきを人にさすこと」とあります。そうしますと、仏事で行われる献杯は、さかずきを亡き人にさすという意味になるのでしょうか。

ところが浄土真宗では、献杯という行為はいたしません。食べ物や飲み物をいただくときには「いただきます」と合掌してから食します。丁寧には「食前のことば」「食後のことば」（別掲）を唱和します。

童話作家の宇野正一さんは、幼少期に父母と別れ、祖父に育てられました。祖父の弥三郎さんは、「たべものさまには仏がござる。おがんで食べなされ」とよく言われていたそうです。正一さんは、あるとき学校の先生に尋ねます。「ご飯の中に本当に仏さまがいるのか」と。先生は答えます。「ご飯粒の中には、蛋白質（たんぱくしつ）と含水炭素（がんすいたんそ）と、脂肪と水分、その他のものは入っとやせんがや」。

科学的に分析すれば、学校の先生のおっしゃるとおりでしょう。しかし、それでは合理的な考え方になってしまい、自然の恵みへの感謝も生まれません。

私たちが口にする食べ物は、肉でも魚でも野菜でも果物でも、すべて命のあったものばかりです。それらの命をいただいて、自らの命を保持しています。命あるものをいただいているという慚愧（ざんき）と、生かされているという感謝の心をいだかざるを得ません。

そういう命をいただいているが故に、仏さまの心をもまたいただくことができるのです。つまり、食べ物は仏さまのいのちをいただくための大きなご縁となって働いているわけです。その働きを弥三郎さんは拝んでおられたのでしょう。

このように考えてきますと、法事でのお斎は杯を献ずるという性格のものではなく、食べ物や飲み物をとおして仏さまのいのちをいただくという、私への問い返しでもあるのです。日頃から拝んで食したいものです。

＜食前のことば＞

み光のもと
われ今さいわいに
この浄き食をうく
いただきます

＜食後のことば＞

われ今
この浄き食を終わりて
心ゆたかに力身にみつ
ごちそうさま
亡き人へのお膳は？

メモを読む

法事のお斎（とき）（食事）の席に遺影を持参してもいいですか、という質問を受けることがあります。理由をお聞きしますと、写真の前にお膳を供えるというのです。なぜ供えるのですかと問い返しますと、生きている私たちばかりが飲み食いして、故人に何も差し上げないのは、どうもおかしいというわけです。中には、写真に語りかけながら、生前中故人が好きだったビールやお酒、ジュースなどをコップに注ぎ供える方もあります。

ところで、宗旨によっては、命日や年忌（ねんき）法要、お盆、お彼岸のときに供えるお膳があります。それを霊供膳（りょうぐぜん）というようです。この膳は仏事にあたって亡き人に差し向けるご馳走（ちそう）のことで、お仏壇の前に、しかも仏前に箸（はし）が向くように供えるといわれています。

つまりそれには、亡き人へ功徳（くどく）を振り向けるという意味があるのでしょう。ところが浄土真宗は、本願他力という教えが示すように、自らの力で善を励み、功徳を振り向けるという教えではありません。阿弥陀如来のはたらき（本当の願い）を自らのいのちとすることによって、浄土に生まれさせていただくという教えです。

浄土真宗では「仏」といった場合に、正式には「阿弥陀如来」をさしていいます。私たちと「阿弥陀如来」との関係で申し上げますならば、私たちが阿弥陀如来に功徳を振り向けるのではなく、私たちは阿弥陀如来の功徳をいただく存在なのです。

また、亡くなられた人に対しても「仏」と一般的には言われていますが、浄土真宗では「諸仏」と表現します。「仏」と「諸仏」の違いは、阿弥陀如来とその教えを伝えてくださった方という関係になりましょう。つまり、直接、浄土真宗を伝えてくださった方を尊い方＝仏さま（諸仏）といただいてきたのです。

くり返しますが、仏前は亡き人に功徳を振り向けるところではなく、逆に教えをいただく場所であるということです。ですから、お膳を仏前に供える必要がないわけです。ましてや、お斎会場に遺影を持参し料理を供える必要もないわけです。

亡き人に対する生前の思いを断ち切ることは容易なことではありません。それほど人間の愛執の念が強いのです。だからといって、飲み物や食べ物をどれほど並べても、仏さまは食べるということをしません。仏さまが願う本当のことに、いち早くお気づきください。
法事を終えて

メモを読む

法事をつとめられ、どういう感想をもたれましたか。大切な仏事ですので、今一度、法事について考えてみたいと思います。『法事をつとめる』（池田勇諦講述・東本願寺出版部発行）には、次のような実話が紹介されています。
卒業を一カ月後に控えた大学四年生の一人息子を交通事故で亡くされた方がいます。成績もよく、両親は希望に胸をふくらませて卒業を楽しみにしておられました。その矢先の事故です。お母さんはおっしゃいます。

「私がこんなひどい目に会わなければならないのは、私がこれまで先祖を大切にしてこなかったからではないかと思えてなりません。私の家には、ご先祖からの立派なお仏壇がありますが、お仏壇のことは年寄りまかせで、私はお嫁にきて二十何年、ただのいっぺんもお仏壇の前に座って、ていねいにおまいりしたことがありません。こんなひどい目に会うことによって、つくづくそのことが反省させられるのです。

私は、あの子が死んでから、毎日朝晩おつとめをさせてもらっています。しかし、『帰命無量（きみょうむりょう）……』という『正信偈（しょうしんげ）』のつとめ方も知りません。『正信偈』の録音テープを求めて、それを師匠にして朝晩おまいりしています。あの子の命日と、初めのうちの七日七日にお墓まいりをさせてもらったりしています」

熱心な姿に頭の下がる思いがします。そして朝晩の『正信偈』のおつとめは、浄土真宗の教えにふれることになりますので、とても大切なことです。しかし、この方は、亡き人のためだけにおつとめをしているように感じられます。

先の書で池田氏は、
「その方がどんな生きざまをして、どんな死にざまをされたにしても、そのお人のうえから私が本当に聞き取らなくてはならない大事なことがあるのです。そのことが我が身に感じ取れたとき、仏さまでないものは一人もないのです」と、教えてくださっています。

大切なことは、私が亡き人のために何かをしてあげるのではなく、私が亡き人から教えられていたことに気づいていくことなのでしょう。このことは、法事のときだけでなく、日々の生活の中でお確かめいただきたいと思います。そして何よりも、「聞法もんぽう」を大切にする日暮らしをしたいものです。

※『法事をつとめる』（池田勇諦講述・定価三百円）をご希望の方は真宗会館でお求めください。

法事・儀式亡き人の声なき声に効く

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